2012 № 1 (2)

Сегодня существует проблема освещения традиционной культуры в сфере средств массовой информации, заполненных в большей степени программами развлекательного и информационно-политического характера. Однако есть примеры успешного решения данной проблемы, особенно на региональных телеканалах. Телевидение вовсе не является только проводником абстрактной технократической эстетики. Именно посредством телеканалов в обществе распространяются важнейшие социокультурные установки и ценности, определяющие поведение человека нынешней эпохи. Однако, безусловно, любое воздействие на сознание людей, проходит через призму технократического сознания, присутствующего у каждого человека, живущего в мире высоких информационных технологий и инновационных технических изобретений.

По мере увеличения количества разнообразных СМИ, появления новых, влияние их становится все обширнее и разнообразнее. Последние пятьдесят лет телевидение является наиболее популярным их видом. Ежедневно среднестатистический человек смотрит телевизор, при этом не каждый день он читает газеты или слушает радио. Можно даже говорить о проявлении некоторой магической силы телевидения, когда телевизор по своему местоположению в доме становится современным «очагом», излучающим тепло и дающим «пищу» (информационную, духовную), вокруг которого каждый вечер вращается семейная жизнь.

СМИ в силу своей многофункциональности способны решать множество задач как социального, так и индивидуально-личностного характера. Пользуясь специфическими методами воздействия на аудиторию, СМИ всегда оказывали влияние на массовое сознание. В. С. Комаровский анализирует систему функций СМИ и представляет несколько подходов к данной теме [1, с. 32]. Опираясь на работы Я. Н. Засурского, Е. П. Прохорова и др., ученый раскрывает значение многообразных функций, в том числе и тех, которые реализуются путем обращения к репрезентации традиционных этнических культур.

В этом ряду выделяются следующие функции СМИ:

– информационная (доведение до сведения аудитории информации о фактах и событиях, имеющих место в жизни общества). Это, как правило, оперативная информация репортажного, новостного характера;

– аналитическая (осмысление, комментирование фактов, событий, тенденций развития тех или иных общественных процессов, организация общественного диалога);

– развлекательная (способствующая отдыху, снятию напряжения, получению удовлетворения).

В числе наиболее значимых функций СМИ называется функция формирования массового сознания (идеологическая или социально ориентирующая), которая включает в себя широкий диапазон воздействия, начиная с сообщений о фактах, событиях, воздействия на общественное мнение, до воздействия на ценности, идеалы, мировоззрение аудитории. К идеологической функции примыкает культурно-образовательная – формирование политической, экономической культуры, этическое и эстетическое воспитание, а также пропаганда знаний из области медицины, физической культуры, культуры досуга и т. д. На наш взгляд весьма важной функцией СМИ является функция обеспечения преемственности, которая реализуется в выражении образцов доминирующей культуры, в обеспечении «узнавания» субкультур, новых культурных направлений, в поддержании общности социальных ценностей. Опора в некоторых материалах на образцы этнокультуры может обеспечивать также и рекреативную функцию, создавая возможности для отдыха и развлечения и способствуя снижению социальной напряженности [1, с. 33].

Сущность телевидения проявляется в его функциях, и одной из значимых функций телевидения является культурно-просветительская функция. Телевидение способно приобщать к ценностям культуры. К примеру, в результате восприятия трансляции театрального спектакля или экранизации какого-нибудь классического произведения, у зрителя возникает интерес к происходящему, происходит невольное приобщение к искусству, к духовным ценностям. На телеэкранах искусство обретает вторую, нетрадиционную форму социального бытия.

Авторы книги «Глобальные трансформации: политика, экономика, культура» прямо указывают на превалирующую роль СМИ, прежде всего телевидения, в культурной глобализации, препятствующей развитию этнокультуры: «Новые телекоммуникации и появление международных корпораций, распоряжающихся средствами массовой информации, наряду с другими факторами породили глобальные культурные потоки, чей размах, интенсивность, разнообразие и быстрое распространение превзошли все, происходившее ранее» [2, с. 23]. Отмечается, что центральному положению национальных культур, национальных идентичностей и их институтов брошен вызов, который исходит «от продукции массовых культур и от диффузного и двусмысленного культурного поля потребительства и материализма». Государственное вещание способно стимулировать развитие интереса к народному творчеству, художественно-прикладному искусству и т.д. Здесь, может быть, уместно говорить о «вторичности» приобщения к традиционному искусству посредством телевидения, при этом следует признать, что для большинства россиян это едва ли не единственная возможность познакомиться с произведениями в данной сфере творчества.

Региональные телерадиокомпании обладают большей возможностью использовать тему народного творчества в вещательной политике, препятствующей размыванию специфики локальных культур, в том числе и этнокультур. Одним из первых тезис об исторической закономерности децентрализации отечественного телевидения выдвинул В. Л. Цвик: «Содержательная структура региональных телепрограмм, - пишет автор, - вне всякого сомнения, в значительной степени зависит от специфических местных условий, включающих в себя исторические, географические, хозяйственные и социокультурные особенности региона, а также демографические характеристики телеаудитории. Без знания этих параметров действенную вещательную политику выработать невозможно» [3, с. 136].

В современном мире глобализация телеиндустрии представляет собой глобализацию «вглубь» и «вширь» в тех регионах, где происходит телевещание, и интеграцию коммуникационных конгломератов в глобальную сеть. В новых условиях постсоветского периода организаторам деятельности в сфере СМИ необходимо знать и использовать устойчивые представления телезрителей, связанные с существующими традициями и особенностями данного региона, типообразующие признаки новой региональной системы телекоммуникаций: содержательную и организационную структуры телекомпаний, цели и задачи вещания. Данные проблемы актуальны для Государственной телерадиовещательной компании «Адыгея».

В каждой этнической культуре существует наиболее значимый вид художественно-эстетических практик, маркирующий этнос. Для адыгов одним из таких этномаркирующих явлений может выступать традиционный костюм – красочный, самобытный, требующий высокого мастерства исполнения. Сегодня традиционный костюм, являясь одним из важнейших компонентов материальной культуры этноса, существует в трех ипостасях: как объект изучения для ученых и музейных работников, в качестве сценического костюма фольклорных коллективов, и как источник вдохновения для современных художников-модельеров. В силу того, что в бытовой жизни этнокостюм уже почти не используется, возникает опасность утери интереса большого социума адыгов к эстетическим традициям своих предков. Современные средства массовых коммуникаций могут частично компенсировать нехватку этноэстетических впечатлений, используя в качестве объекта и художественного средства артефакты, связанные с народным творчеством.

Возрождение интереса к национальным традициям является одним из приоритетных направлений в культурной политике российского государства, поэтому поощряется исследовательский интерес к проблемам этнической культуры, как для научной сферы, так и для общедоступных средств массовой информации. На наш взгляд визуализация в научно-популярных и новостных телепрограммах материалов, посвященных адыгскому костюму, максимально может способствовать реализации данной задачи.

Сегодня творчество современных модельеров страны трудно представить без фольклорно-этнического направления. Культурное наследие каждого народа всегда было источником вдохновения для создания новых образов искусства дизайна одежды. Народные мотивы стали неотъемлемой частью в работе многих современных художников-модельеров. Так, корифей российской моды художник-модельер В. М. Зайцев в интервью корреспонденту журнала «Вторжение» В. Голышеву, говоря о русской традиционной одежде, подчеркнул важность возрождения народных традиций, в том числе – и в одежде [4]. При его непосредственном участии в 2000 году была разработана и подготовлена «Программа постепенного, многоступенчатого пробуждения интереса народа к своим традициям». Для успешной реализации данной программы необходимо участие государственных структур и, прежде всего, государственного телевидения, что подчеркивалось в «открытом письме» В. М. Зайцева к тогдашнему Президенту РФ В. В. Путину.

В последнее время на региональных телекомпаниях появляется все больше программ, освещающих конкурсы мастерства в области художественно-прикладного искусства. В России и за рубежом сложилось определенное сообщество модельеров, которые работают над созданием этнических костюмов. В начале октября 2010 года к одному из таких конкурсов – Международному конкурсу этнического костюма «Этно-Эрато» – было приковано внимание всех местных СМИ. Конкурсы подобного рода показывают адаптацию этнического костюма в современных условиях. «Этно-Эрато» – это своеобразная демонстрация уникальных ценностей традиционного этнического костюма, сочетающихся с тенденциями современной высокой моды. Значимость данного мероприятия для Республики Адыгея отметили многие деятели культуры. Не случайно одним из организаторов конкурса выступил Дом моды Вячеслава Зайцева. География участников международного конкурса оказалась весьма обширной: это начинающие модельеры из пяти стран – России, Армении, Казахстана, Узбекистана и Монголии. Молодые дизайнеры из Адыгеи, члены студенческого театра моды МГГТК дважды принимали участие в конкурсе высокой моды этнического костюма, а альбом «Коллекция национальных костюмов» одной из его победительниц – Сусанны Макеровой, был передан в Третьяковскую галерею и Пушкинский музей.

Проведение фестивалей и конкурсов, подобных «Этно-Эрато», концепцией которых является возрождение идей народного костюма, новое прочтение традиционной одежды, еще больше подталкивает дизайнеров к созданию коллекций в стиле «фолк». Внимание со стороны СМИ к таким конкурсам обуславливает возрастающий интерес зрительской аудитории к традиционной одежде и культуре, способствует формированию толерантного отношения к обычаям и традициям разных народов.

Заслуженно пользуются вниманием на региональном телевидении программы, освещающие выставки и показы национальной одежды. Среди выставок, проходивших в последнее время, интерес вызывают экспозиции в Северокавказском филиале государственного музея искусств народов Востока и в Национальном музее Республики Адыгея. В октябре 2010 г. в выставочном зале Северокавказского филиала государственного музея искусств народов Востока состоялась выставка работ известного в Адыгее художника Юрия Сташа. Выставка была приурочена к 65-летию Организации Объединенных Наций, организована Лигой мира Республики Адыгея при поддержке республиканского комитета по делам национальностей, связям с соотечественниками и СМИ. На выставке были представлены 35 костюмов-символов, десятки инсталляций, декоративных панно, выполненных в техники аппликации в виде материков Земли и символов народов мира, а также других арт-объектов. Большую часть выставки составляла одежда – национальные костюмы адыгов, стилизованные этнографические костюмы, декорированные символическими изображениями: аппликациями в виде атомных бомб или голубей, патронами или цветами. По словам Ю. Сташа, каждую из этих работ он стремился наделить способностью «говорить», изображая на платьях слова «толерантность», «диалог», «терпение» на разных языках. Каждый костюм – это своеобразная притча, философские размышления на вечные темы добра и зла, жизни и смерти. После осмотра экспозиции, побывавшие на выставке студенты задавали модельеру волнующие их вопросы. Экскурсанты также отметили, что некоторые детали костюмов Ю. Сташа они хотели бы использовать в своей повседневной одежде.

Коллекции национального адыгского костюма представили известные на региональном уровне модельеры М. Хацукова, Л. Даурова и З. Нахушева. В телевизионном репортаже на канале ГТРК «Адыгея» представленные на выставке костюмы рассматривались в трех различных направлениях: национальные элементы в современном дизайне, театральные костюмы к постановкам национальной драматургии и модели старинной одежды адыгов. Каждое платье было по-своему неповторимо и вызвало восторженные отзывы, как профессионалов, так и неискушенной публики. Модели ручной работы М. Хацуковой, изготовленные в строгом соответствии со старинными рисунками и максимально приближенные к оригиналам, представляют не только эстетическую, но и историческую ценность. Костюмы Л. Дауровой отличаются творческой фантазией, соответствием историческим реалиям ушедшей эпохи и глубоким знанием специфики создания театрального костюма. Авторская одежда З. Нахушевой органично сочетает в себе использование современных материалов и элементов кроя со старинным орнаментом и отделкой тканей. Национальные свадебные платья, представленные на выставке, соответствуют всем тенденциям моды и сразу становятся популярными.

Освещение на телевидении подобных выставок, конкурсов, как правило, носит характер репортажа, и у авторов не всегда хватает времени мастерски детализировано показать сам объект выставочного или фестивального мероприятия – образцы костюмов. Однако, даже в ограниченных временными рамками новостных блоках, краткие фрагменты съемок костюмов рождают некоторую художественность: остановка камеры на выразительных деталях орнаментики, фактуры и цветовой гаммы ткани притягивает внимание, использование приема съемки интерьера через прозрачную ткань элементов экспонатов рождает лирическое настроение, возбуждает желание рассмотреть элементы декора одежды детально и поближе, а костюмы – целиком.

Интерес зрителя к традиционному костюму, всячески поддерживаемый СМИ, организаторами различного рода выставок, фестивалей и конкурсов отражает сегодня культурные пристрастия региона. Этнографический костюм в последнее время все чаще выступает объектом научно-популярных телепередач, как на региональном рынке местного телерадиовещания, так и в рамках общероссийского информационного пространства. Используя возможности телевидения, региональная тележурналистика сегодня может выступать своеобразным катализатором, активизирующим творческую жизнь города, республики. Создавая максимально объемные картины окружающей действительности, научно-популярные телепрограммы дают аудитории возможность для размышлений, содействуют саморазвитию личности, пробуждают в зрителе активное творческое начало. Находя интересные, увлекательные, творчески оригинальные приемы подачи материала и построения фильма, мастера научно-популярных телепрограмм стремятся придать ему образную художественную форму. Обогащая зрителя новыми знаниями, научно-популярный фильм, кроме того, должен приносить ему радость и эстетическое удовольствие. Принципиальные установки, как в области содержания, так и в области формы могут находить свое выражение в творческих приемах самого разнообразного характера, соответствуя каждый раз специфике выбранной темы и особенностям ее решения.

В работе адыгейского телевидения существуют примеры использования этнокостюма для продуцирования эмоционального и эстетического воздействия на аудиторию и вне новостных программ. Так в 2008 г. был реализован художественный проект, приуроченный к празднованию 15-летия телеканала ГТРК «Адыгея». Знаменитую коллекцию костюмов Ю. Сташа в данном проекте представляли дикторы и журналисты ГТРК «Адыгея», выступающие в несвойственной для себя роли моделей. Созданные образы органично вписывались в контекст программы и явились удачным примером совместной работы «телевизионщиков» и деятелей модной индустрии. Представленные модели в утрированно стилизованной форме проецируют современные условия на этнический костюм адыгов, заявляя о месте этноса в сегодняшнем мире, воспитывая толерантное отношение разных этносов друг к другу. Представленная в форме заставок к местным телепередачам серия короткометражных работ (30-40 сек.) представляла собой демонстрацию моделями стилизованных этнокостюмов на черном фоне. Камера за столь короткое время успевала запечатлеть красоту и одухотворенность лица модели, затем взгляд фокусировался на самые яркие детали декора костюма, его пластическую подачу, в конце ролика акцентировалась архитектурность образа как самого крупного стилеобразующего фактора адыгского традиционного костюма. Важно отметить, что в съемках участвовали не только этнические адыги, но и русские девушки-журналистки. Космичность черного «бархатного» фона, драматургия движения от образа личности через пластику лаконичного танцевального движения к показу персонажа в рост рождали мощный художественный образ всеобщности красоты человека, смыкающейся с всеобщностью красоты мироздания.

Наиболее значимой работой телевидения Адыгеи, специально посвященной адыгскому костюму, является программа в рамках авторского проекта журналиста Мулиат Емиж «Уроки истории», которая в качестве объекта рассматривает традиционный костюм, начиная с эпохи средневековья и до наших дней. Этнографический костюм в телевизионной программе М. Емиж исследуется с позиций создателей одежды – модельеров, художников по костюму, а также ученых-энографов и хореографов. Художники-модельеры Л. Даурова и Ю. Сташ при исследовании костюма средневекового и костюма XVIII-XIX вв. делают акцент на особенностях кроя и цвета. Ю. Сташ проводит аналогию с отдельными элементами одеяния амазонок. Этнограф М. Унарокова говорит об эстетических предпочтениях адыгов в одежде, способах ношения элементов традиционной одежды. Хореографы Н. Чундышко и В. Едиджи подчеркивают особенности пластики и жеста при ношении традиционного костюма. Участники программы, являясь специалистами в разных сферах деятельности, сходятся в одном – адыгский костюм, претерпевший некоторые изменения на протяжении веков, остается уникальным творением народа, несущим в себе представления о прекрасном.

Представляя собой объект телепрограммы, костюм становится и полноправным средством выразительности художественного произведения телевизионного искусства, каким, несомненно, стал фильм М. Емиж. Визуальное представление этнического костюма в фильме драматургически выстроено. В экспозиционном разделе в качестве первой темы костюм представлен как произведение высокой моды, использующей элементы этники. Красота костюма соотносится с красотой лица модели, с изысканностью прически и горделивостью осанки. Следующая связующая «тема» представляет исторический адыгский костюм: в кадре появляются иллюстрации из старых книг, изображающие адыгов в аутентичных костюмах. Затем возникает новая форма репрезентации костюма – карандашные эскизы тонко проработанных реконструкций исторических модификаций одежды адыгов, начиная с эпохи средневековья до в., сделанных художником-модельером Людмилой Дауровой. Визуально фрагменты контрастируют между собой, что ведет к развитию общей темы этнического костюма, помогает проследить пути его эволюции.

В центральном разделе фильма делается акцент на вербализацию исторических, культурологических и эстетических факторов развития самого адыгского костюма и его функционирования. Достаточно продолжительные рассуждения авторитетных ученых и деятелей культуры сопровождаются краткими иллюстрациями образцов костюмов аутентичных женских шапочек, сценических костюмов танцевальных коллективов и пр.

Третий раздел фильма возвращает видеоряд в русло детального и целостного показа костюма. Вновь объектив направлен на эскизы реконструкций Л. Дауровой, которые отражают уже не только конструктивные особенности костюма, но и выражают представления о пути возникновении эстетических решений в исторических костюмах из мифологических представлений об амазонках, нартах и их воинственном одеянии. Эпичность самих персонажей возвращает течение фильма в русло неторопливых лаконичных авторских комментариев к яркому визуальному ряду – девушек в костюмах амазонок и юношей в одежде мифологических воинов. Погружение в глубину истории и этносознания парадоксально переводит линию высказывания на новую тему модернизма в искусстве, где образы мифа воплощаются в современные формы художественного творчества. Художник Ю. Сташ представляет свои произведения в виде инсталляций и дефиле моделей в образе космических посланцев в фантастических костюмах, сочетающих в себе черты традиционности и «хай-тека», показывая через костюм путь движения национального духа от исторических корней к постижению космического основания культур.

Проанализировав структуру фильма можно увидеть, что она проецируется на музыкальную форму сонаты, где есть экспозиционный раздел с двумя основными темами, развивающий и репризный (зеркальный) разделы с чередованием контрастных тем. Использование в качестве связок показа образцов книжной графики, изображающих этнокостюм, декоративных элементов сохранившихся аутентичных образцов костюма (детали фурнитуры, орнамента, ювелирных дополнений и пр.) «цементирует» форму фильма, придавая ему целостность и завершенность. Общая драматургия визуального ряда фильма выстраивается в некую симфоническую спираль: образцы высокой моды с этническими элементами – погружение в историческую перспективу – дальнейшее погружение в глубины мифологии – выход к современному профессиональному концептуальному изобразительному искусству. При этом сам музыкальный ряд фильма почти не содержит национальной адыгской музыки. На наш взгляд, это вполне оправдано, т. к. яркая динамичная танцевальная музыка адыгов могла «оттянуть» на себя часть внимания аудитории, отвлечь ее от главного объекта – костюма, а эпическая или героическая песня придала бы излишнюю суровость характеру авторского высказывания.

Заботясьо сохранении национальной культуры сегодня, общество через СМИ стремится сформировать в людях чувство принадлежности к своему народу, сохраняет нравственные нормы, выработанныепредшествующими поколениями. Использование этнографического костюма в качестве объекта на телевидении способствуетвозрождению национальных традиций, позволяя пропагандировать национальную культуру. И как следствие – в последнее время можно наблюдать повышение значимости телевидения в воспитании национальных чувств. Благодаря использованию этнографического костюма в научно-популярных телепрограммах материал документального сюжета решается несколько культуротворческих задач:

во-первых, телепродкуция приобретает эстетическую притягательность для зрителя;

во-вторых, использование многоаспектности взгляда на этнокостюм при структурировании фильма на смысловые разделы придают произведению художественную оформленность, - оно приобретает целостность и завершенность;

в-третьих, формируется интерес зрителя к этнической культуре;

в-четвертых, формируется эстетический вкус у современной телеаудитории;

в-пятых, воспитывается чувство гордости за художественно-эстетическое и историческое наследие нации.

Итак, мы видим, что адыгский традиционный костюм как один из самых ярких воплощений эстетики, мировоззрения, общей культуры этноса является интереснейшим объектом телеискусства, представляя авторам широкий спектр выразительных возможностей.

Библиографический список

1. Комаровский В. С. Государственная Служба и СМИ. Воронеж. Издательство ВГУ, 2003.
2. Хелд Д., Гольдблатт Д., Макгрю Э., Перратон Дж. Глобальные трансформации. Политика, экономика, культура / пер. с англ. В.В. Сапова и др. М., 2004.
3. Цвик В.Л. Телевизионная журналистика: история, теория, практика/ М.: Аспект-Пресс, 2004.
4. Голышев В. Заговор против русской одежды / «Вторжение». № 6. – 2000, авг. URL http://www.ruplace.ru/polemika/zagovor-protiv-russkoy-odezhdy.-zaytsev-v.m.html (дата обращения 5.03.2011 г.)